MBSR e Buddhist Mindfulness: ricerca di continuità, non differenze

Come avrà notato chiunque sia interessato alla meditazione o al buddismo, recentemente c'è stata una notevole copertura dei benefici della consapevolezza in un ambiente cosiddetto "secolare". La discussione si è incentrata in particolare sul corso di otto settimane Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR).  Con il crescere dell'interesse, tuttavia, sono state espresse preoccupazioni, principalmente da parte dei quartieri buddisti, sulla natura e l'adeguatezza del MBSR. Queste preoccupazioni sembrano concentrarsi, tra l'altro, sulla possibile diluizione della consapevolezza a causa del suo apparente divorzio da un più ampio contesto buddista di visione del mondo e prassi; incomprensioni su cosa sia effettivamente la consapevolezza; e il tipo di persone a cui viene talvolta insegnato.

Vorrei toccare alcuni di questi punti e spero di cercare un'armonia di fondo piuttosto che posizioni "o / o". In tal modo, offrirò punti di vista su ciò che MBSR fa e non cerca di impartire riguardo alla questione della sua connessione con le sue radici buddiste; a quali tipi di partecipanti offre; e il ruolo del facilitatore del corso nel comunicare gli aspetti chiave sia del corso MBSR che del suo contenuto in Dharma.

 MBSR è nato da un'esigenza, sentita da Jon Kabat-Zinn come un esperto praticante del Dharma, di portare i benefici della sua pratica del Dharma inizialmente nel trattamento dei pazienti ospedalieri sottoposti a vari gradi di sofferenza, e poi a un pubblico americano più vasto che generalmente aveva scarso interesse per le religioni asiatiche. La sua intenzione era di consentire ai partecipanti di ridurre la sofferenza derivante da stili di vita sempre più stressanti. Come dice, “Fin dall'inizio c'era per me una ragione primaria e convincente per tentare di portare la consapevolezza nella corrente principale della società. Questo per alleviare la sofferenza e catalizzare maggiore compassione e saggezza nella nostra vita e cultura ”(Kabat-Zinn 2013, 285).

Con questo come contesto, quindi, nel discutere se la consapevolezza sia eccessivamente separata dalle sue radici buddiste, è utile comprendere lo sfondo dei partecipanti, e in particolare ciò che essi stessi generalmente cercano da un corso MBSR e, in base a questo, se è persino necessario affinché MBSR rispecchi il Dharma buddista in tutti i particolari. Le persone provengono da molti background e per molte ragioni, ovviamente, ma una cosa è abbastanza chiara: generalmente non vengono in MBSR in cerca di una nuova religione, buddista o altro. Se lo fossero, ci sarebbero molti posti in cui i partecipanti potranno cercarlo più direttamente. Inoltre, MBSR non pretende di porre fine alla sofferenza, che è l'esplicito scopo del percorso del Buddha. Come potrebbe? Piuttosto, i partecipanti vengono alla ricerca di ciò che MBSR propone: una riduzione dello stress e della sofferenza e una capacità di apprendere pratiche che possono poi continuare a utilizzare dopo il corso per gestire lo stress e trovare un maggiore equilibrio nella loro vita. Dove la loro pratica di meditazione conduce quindi per ogni individuo è per loro decidere, fino a includere formalmente un addestramento buddista.

 

Nell'offrire ciò, MBSR onora davvero le sue radici buddiste (come spesso osserva pubblicamente Kabat-Zinn), a partire dalla motivazione della compassione per la sofferenza degli altri. Oltre a ciò, nel suo arco di tempo limitato MBSR cerca di fare un uso abile degli elementi chiave del Dharma al fine di fornire ai partecipanti nuove prospettive su come viene generata la sofferenza e pratiche da usare per lavorare con essa. A questo proposito, qualsiasi buddista informato potrebbe partecipare a un corso MBSR e identificare molti elementi del Dharma che sono stati elaborati nel corso, ma senza che siano stati nominati nella terminologia specifica del Dharma: le Quattro Nobili Verità, la gentilezza amorevole, i Tre Segni di esistenza, etica e altro ancora. Tuttavia, in un certo senso, semplicemente l'insegnamento del buddismo che controlla i nomi è al di fuori del punto (e da quale delle varie tradizioni buddiste comunque?) Piuttosto, MBSR cerca di guidare i partecipanti verso l'essenza di ciò che gli insegnamenti di mindfulness indicano anche: “il la ricchezza del momento presente è delicatamente conservata nella consapevolezza e l'autorità profonda e autentica della propria esperienza di ciascuno, egualmente trattenuta con gentilezza nella consapevolezza ”(Kabat-Zinn 2013, 299).

Quindi, sebbene la visione e la pratica di MBSR attingano dalla visione Dharmica non cerca di essere esaustiva. Né può essere, come discusso in precedenza, dal momento che il corso deve fare diverse ipotesi sul suo pubblico. In primo luogo, presuppone (correttamente, nella stragrande maggioranza dei casi) che inizialmente le persone non abbiano evidente interesse a diventare "buddisti" in quanto tali. In secondo luogo, si presume che i partecipanti siano principianti nella meditazione. In terzo luogo, MBSR deve riconoscere i suoi vincoli temporali: è semplicemente un corso di otto settimane durante il quale è possibile impartire necessariamente solo una gamma limitata di competenze e prospettive. Come risultato di questi fattori, il corso deve inevitabilmente lasciare impliciti molti concetti buddisti, inclusi alcuni dei suoi approcci alla consapevolezza. Cerca la qualità della pratica iniziale piuttosto che la quantità di concetti. Se i partecipanti possono essere radicati nella buona pratica, è proprio nella pratica - più che nel discutere tutti i concetti - dove si ridurrà la sofferenza e si accenderà un interesse a proseguire la meditazione. Alla fine, MBSR è incentrato sul compito urgente di ridurre la sofferenza. I partecipanti possono quindi proseguire dopo il corso per approfondire sia la comprensione concettuale che la pratica sotto la guida degli insegnanti di Dharma se lo desiderano: nell'ultima settimana del corso, ci concentriamo sui modi di continuare la pratica, che include raccomandazioni sul materiale di lettura buddista , insegnanti e centri.

 

Nel considerare se la natura della consapevolezza è pienamente insegnata in MBSR, alcune critiche sembrano focalizzarsi sulla questione della qualità "non giudicante" della consapevolezza come insegnata in MBSR, e su come le presentazioni canoniche buddiste della consapevolezza differiscono da questa. A parte il fatto che a volte viene utilizzato dagli stessi insegnanti di meditazione buddista, ho scoperto che l'incoraggiamento del non giudicare è un dispositivo di insegnamento molto utile per consentire ai nuovi meditatori di avere un assaggio di ciò che è semplicemente di allontanarsi dal loro esperienza, prima di continuare a impegnarsi con essa in modi che consentano una scelta creativa. Questa, per molti, è un'esperienza molto nuova, che possono perfezionare man mano che il corso procede. Inoltre, le questioni di non giudizio e ciò che facciamo con l'esperienza sorgono spesso nelle sessioni di "domande" di domande e risposte, in cui i partecipanti fanno domande e discutono delle loro esperienze di pratica. È qui che il trainer può lavorare ulteriormente, soprattutto per quanto riguarda i legami indissolubili tra consapevolezza, amorevole benignità, etica e una serie di altre qualità. Molto dipende dall'approccio del trainer MBSR. Sebbene il programma sia fisso, il terreno, come ha detto Kabat-Zinn, non è tracciato e rimane abbastanza flessibile, specialmente nelle sessioni di indagine. Inoltre, poiché, come discusso in precedenza, molti elementi del Dharma sono stati introdotti clandestinamente nel corso dallo stesso Kabat-Zinn, la flessibilità, l'abilità e il linguaggio del trainer del corso sono cruciali nel dispiegarli, rimanendo fedeli alla terminologia, al programma e agli obiettivi di MBSR .

 

Per quanto riguarda il pubblico dei corsi MBSR, i formatori sono talvolta criticati per aver offerto MBSR, ad esempio, alle corporazioni o ai militari. Inoltre, poiché la consapevolezza trova applicazioni sempre più ampie, ad esempio nelle scuole, per una varietà di disturbi, nella sanità mentale, nella leadership e in una miriade di altri contesti, sembrano esserci preoccupazioni su quanto ampiamente viene insegnata la MBSR in "secolarizzazione" domini e quanto sono qualificati alcuni trainer. A dire il vero, la formazione e la pratica personale devono essere una delle principali preoccupazioni per coloro che cercano di offrire i più alti standard (qui non posso parlare per altri corsi di consapevolezza sviluppati sulla scia di MBSR), ma sicuramente il problema non può essere giudicato in avanzare. Sembra un approccio inconsapevolmente generalizzato per i formatori MBSR da criticare per l'offerta di formazione a gruppi come dirigenti stressati, scolari stressati, soldati con stress post-traumatico o quelli afflitti da una miriade di altri disturbi. Dopotutto, questi gruppi sono presumibilmente tra quelli che ne hanno più bisogno. Ogni singolo partecipante è un essere umano, non un titolo di lavoro, e uno che ha avvertito un bisogno nella loro vita - quindi chi può essere sicuro di come i semi che vengono seminati tramite MBSR daranno i loro frutti? Anche se lavoro principalmente da una posizione neutrale, sono felice che avvocati, banchieri o soldati vengano nei miei corsi e trovino un po 'di tranquillità per il loro stress. Tuttavia, coloro che si rivolgono specificamente a gruppi di utenti come istruttori interni presumibilmente saranno sensibili alle proprie motivazioni, a proprio agio con le specializzazioni pertinenti richieste e responsabili degli obiettivi del corso MBSR stesso. Gli opportunisti con una pratica superficiale di consapevolezza saranno alla fine catturati.

In definitiva, il Buddha Dharma offre strategie pratiche e conoscenze di vasta portata che gli umani possono usare per lavorare a livelli sempre più profondi con le loro condizioni, e il trainer MBSR può introdurre elementi chiave di questa conoscenza in termini che un gruppo eterogeneo di sofferenza prevalentemente non buddista gli esseri possono relazionarsi. Questo lascia aperta la possibilità che, in seguito all'anticipazione offerta nelle otto settimane, alcuni saranno ispirati a proseguire e indagare sull'insegnamento del Buddha stesso.

 

Tradotto da un articolo di Julian Chase istruttore MBSR a Hong Kong