Equanimita'

L'equanimità è una delle emozioni più sublimi della pratica buddista. È il terreno per la saggezza e la libertà e il protettore della compassione e dell'amore. Mentre alcuni possono pensare all'equanimità come neutralità secca o freddezza, l'equanimità matura produce uno splendore e calore dell'essere. Il Buddha descrisse una mente piena di equanimità come "abbondante, esaltata, incommensurabile, senza ostilità e senza malevolenza".

La parola "equanimità" traduce due parole Pali separate usate dal Buddha. Ognuno rappresenta un diverso aspetto di equanimità.

La parola Pali più comune tradotta come "equanimità" è upekkha, che significa "guardare sopra". Si riferisce all'equanimità che deriva dal potere dell'osservazione, l'abilità di vedere senza essere catturati da ciò che vediamo. Quando è ben sviluppato, tale potere genera un grande senso di pace.

Upekkha può anche riferirsi alla facilità che deriva dal vedere un'immagine più grande. Colloquialmente, in India a volte la parola era usata per significare "vedere con pazienza". Potremmo capire questo come "vedere con comprensione". Ad esempio, quando sappiamo di non prendere parole offensive personalmente, siamo meno propensi a reagire invece, rimaniamo a nostro agio o equanimi. Questa forma di equanimità è a volte paragonata all'amore della nonna. La nonna ama chiaramente i suoi nipoti, ma, grazie alla sua esperienza con i suoi figli, è meno probabile che sia coinvolta nel dramma della vita dei suoi nipoti.

La seconda parola tradotta spesso come equanimità è tatramajjhattata, un composto fatto di semplici parole pali. Tatra, che significa "lì", a volte si riferisce a "tutte queste cose". Majjha significa "medio" e tata significa "stare in piedi o posare". Messo insieme, la parola diventa "stare al centro di tutto questo". Come forma di equanimità, "essere nel mezzo" si riferisce all'equilibrio, al rimanere centrato nel mezzo di qualsiasi cosa stia accadendo. Questo equilibrio deriva dalla forza interiore o dalla stabilità. La forte presenza di calma interiore, benessere, fiducia, vitalità o integrità può mantenerci in posizione verticale, come una zavorra che mantiene una nave in posizione verticale con forti venti. Mentre si sviluppa la forza interiore, segue l'equanimità.

L'equanimità è una protezione dagli "otto venti del mondo": lodi e biasimo, successo e fallimento, piacere e dolore, fama e discredito. Diventare affezionati o eccessivamente esaltati dal successo, dalla lode, dalla fama o dal piacere può essere un assetto per la sofferenza quando i venti della vita cambiano direzione. Ad esempio, il successo può essere meraviglioso, ma se porta all'arroganza, abbiamo più da perdere nelle sfide future. Divenire personalmente investito in lode può tendere alla presunzione. Identificandoci con il fallimento, potremmo sentirci incompetenti o inadeguati. Reagendo al dolore, potremmo scoraggiarci. Se comprendiamo o sentiamo che il nostro senso di benessere interiore è indipendente dagli otto venti, è più probabile che rimaniamo su una stessa chiglia in mezzo a loro.

Un approccio allo sviluppo di equanimità è coltivare le qualità della mente che la supportano. Sette qualità mentali supportano lo sviluppo dell'equanimità.

Il primo è virtù o integrità. Quando viviamo e agiamo con integrità, ci sentiamo sicuri delle nostre azioni e parole, che si traducono nell'equanimità di irreprensibilità. Gli antichi testi buddisti parlano di essere in grado di entrare in qualsiasi assemblea di persone e sentirsi irreprensibili.

Il secondo sostegno all'equanimità è il senso di sicurezza che viene dalla fede. Mentre ogni tipo di fede può fornire equanimità, la fede fondata sulla saggezza è particolarmente potente. La parola Pali per fede, sadha, è anche tradotta come convinzione o confidenza. Se abbiamo fiducia, ad esempio, nella nostra capacità di impegnarci in una pratica spirituale, allora è più probabile che affrontiamo le sue sfide con equanimità.

Il terzo supporto è una mente ben sviluppata. Per quanto possiamo sviluppare forza fisica, equilibrio e stabilità del corpo in una palestra, così possiamo sviluppare la forza, l'equilibrio e la stabilità della mente. Questo viene fatto attraverso pratiche che coltivano la calma, la concentrazione e la consapevolezza. Quando la mente è calma, è meno probabile che vengano soffiati dai venti del mondo.

Il quarto supporto è un senso di benessere. Non abbiamo bisogno di lasciare il benessere al caso. Nel buddismo, è considerato appropriato e utile coltivare e migliorare il nostro benessere. Spesso trascuriamo il benessere che è facilmente disponibile nella vita quotidiana. Anche prendersi del tempo per godersi il proprio tè o il tramonto può essere un allenamento per il benessere.

Il quinto sostegno all'equanimità è la comprensione o la saggezza. La saggezza è un fattore importante nell'imparare ad avere una consapevolezza accettante, ad essere presenti per tutto ciò che accade senza che la mente o il cuore si contraggano o resistano. La saggezza può insegnarci a separare le azioni delle persone da chi sono. Possiamo essere d'accordo o in disaccordo con le loro azioni, ma rimanere equilibrati nel nostro rapporto con loro. Possiamo anche capire che i nostri pensieri e impulsi sono il risultato di condizioni impersonali. Non accettandoli così personalmente, siamo più propensi a rimanere a loro agio con il loro sorgere.

Un altro modo in cui la saggezza sostiene l'equanimità è capire che le persone sono responsabili delle proprie decisioni, il che ci aiuta a trovare l'equanimità di fronte alle sofferenze degli altri. Possiamo augurare il meglio per loro, ma evitiamo di essere colpiti da un falso senso di responsabilità per il loro benessere.

Uno dei modi più potenti per usare la saggezza per facilitare l'equanimità è di essere consapevoli di quando l'equanimità è assente. La consapevolezza onesta di ciò che ci rende squilibrati ci aiuta a imparare come trovare l'equilibrio.

Il sesto supporto è l'intuizione, una visione profonda della natura delle cose così come sono. Una delle intuizioni primarie è la natura dell'impermanenza. Nelle forme più profonde di questa intuizione, vediamo che le cose cambiano così rapidamente che non possiamo aggrapparci a nulla e alla fine la mente lascia andare l'aggrapparsi. Lasciar andare porta a portare equanimità; più grande è il lasciar andare, più profonda è l'equanimità.

Il supporto finale è la libertà, che viene quando iniziamo a lasciare andare le nostre tendenze reattive. Possiamo avere un assaggio di ciò che significa notando le aree in cui una volta eravamo reattivi ma non lo sono più. Ad esempio, alcuni problemi che ci hanno sconvolto quando eravamo adolescenti non hanno richiesto alcuna reazione ora che siamo adulti. Nella pratica buddista, lavoriamo per espandere la gamma di esperienze di vita in cui siamo liberi.

Queste due forme di equanimità, quella che viene dal potere dell'osservazione e quella che proviene dall'equilibrio interiore, si uniscono nella pratica della consapevolezza. Man mano che la consapevolezza diventa più forte, aumenta anche la nostra equanimità. Vediamo con maggiore indipendenza e libertà. E, allo stesso tempo, l'equanimità diventa una forza interiore che ci mantiene equilibrati nel mezzo di tutto ciò che è.