Tittha Sutta: parabola buddista dei ciechi e dell'elefante

Così ho udito.

Un tempo il Buddha soggiorno' vicino a Savatthi nel bosco di Jeta nel monastero di Anathapindika. A quel tempo c'erano un certo numero di reclusi e brahmani, vagabondi di varie sette, che vivevano intorno a Savatthi. Ed avevano  vari punti di vista, di varie credenze, di varie opinioni, e si affidavano per il loro sostegno alle loro varie opinioni. C'erano alcuni reclusi e brahmani che affermavano e sostenevano questo punto di vista:

“Il mondo è eterno; solo questo è vero, ogni altro (punto di vista) è falso. C'erano alcuni reclusi e brahmani che affermavano: “Il mondo non è eterno; solo questo è vero, ogni altro (punto di vista) è falso. Alcuni affermarono: "Il mondo è finito... Il mondo è infinito... Il principio vitale e il corpo sono la stessa cosa... Il principio vitale e il corpo sono diversi... Il Tathagata esiste oltre la morte... Il Tathagata non esiste oltre la morte... Il Tathagata esiste e non esiste oltre la morte; Il Tathagata non esiste né non esiste oltre la morte; solo questo è vero, ogni altro (punto di vista) è falso. E vivevano litigiosi, litigiosi e litigiosi, ferendosi a vicenda con dardi verbali, dicendo: “Dhamma è così, Dhamma non è così! Dhamma non è così, Dhamma è così!”

Quindi un certo numero di bhikkhu, dopo aver indossato le loro vesti nella mattinata e preso le loro ciotole e mantelli esterni, entrarono a Savatthi per l'elemosina. Dopo aver camminato a Savatthi per l'elemosina e tornati dopo il pasto, si avvicinarono al Signore, si prostrarono, si sedettero da un lato e dissero al Signore: "Al momento, venerato signore, ci sono un certo numero di reclusi e brahmani, vagabondi di varie sette, che vivono intorno a Savatthi. E sono di vari punti di vista... dicendo: 'Dhamma è così!... Dhamma è così!'”

“Gli erranti di altre sette, bhikkhu, sono ciechi, non vedono. Non sanno cosa è benefico, non sanno cosa è dannoso. Non sanno cosa è Dhamma, non sanno cosa non è Dhamma. Non sapendo cosa è benefico e cosa è dannoso, non sapendo cosa è Dhamma e cosa non è Dhamma, sono litigiosi... dicendo: 'Dhamma è così!... Dhamma è così!'

“Prima, bhikkhu, c'era un certo re proprio in questa Savatthi. E quel re si rivolse a un uomo: "Vieni ora, mio buon uomo, riunisci tutte quelle persone a Savatthi che sono state cieche dalla nascita".

"'Sì, vostra maestà', rispose quell'uomo, e dopo aver trattenuto tutti i ciechi di Savatthi, si avvicinò al re e disse: 'Tutti i ciechi di Savatthi sono stati riuniti, vostra maestà.'

"'Ora, amico mio, mostra ai ciechi un elefante.'

"'Molto bene, vostra maestà', l'uomo rispose al re, e presentò un elefante ai ciechi, dicendo: 'Questo, ciechi, è un elefante.'

"Ad alcuni dei ciechi presentò la testa dell'elefante, dicendo: 'Questo è un elefante'. Ad alcuni presentò un orecchio dell'elefante, dicendo: 'Questo è un elefante'. Ad alcuni presentò una zanna... il tronco... il corpo... il piede... i quarti posteriori... la coda... il ciuffo all'estremità della coda, dicendo: "Questo è un elefante".

“Allora, bhikkhu, l'uomo, dopo aver mostrato l'elefante ai ciechi, andò dal re e disse: 'Ai ciechi è stato mostrato l'elefante, vostra maestà. Fate ora ciò che ritenete opportuno». Allora il re si avvicinò a quei ciechi e disse: «Vi è stato mostrato l'elefante?».

"'Sì, maestà, ci è stato mostrato l'elefante.'

“‘Ditemi, ciechi, com’è un elefante?’

“Quei ciechi a cui era stata mostrata la testa dell'elefante risposero: 'Un elefante, maestà, è proprio come un vaso d'acqua'. Quei ciechi a cui era stato mostrato l'orecchio dell'elefante risposero. "Un elefante, maestà, è proprio come un cesto per la vagliatura." Quei ciechi a cui era stata mostrata la zanna dell'elefante risposero: "Un elefante, maestà, è proprio come un vomere". Quei ciechi a cui era stata mostrata la proboscide rispose: "Un elefante, maestà, è proprio come un palo dell'aratro". Quei ciechi a cui era stato mostrato il corpo risposero: "Un elefante, maestà, è proprio come un magazzino". Quei ciechi che erano stati mostrato il piede risposero: "Un elefante, maestà, è proprio come un palo". Quei ciechi a cui erano stati mostrati i quarti posteriori risposero: "Un elefante, maestà, è proprio come un mortaio". Quei ciechi che erano stati mostrata la coda risposero: "Un elefante, maestà, è proprio come un pestello." Quei ciechi a cui era stato mostrato il ciuffo all'estremità della coda risposero: "Un elefante, maestà, è proprio come una scopa".

“Dire 'Un elefante è così, un elefante non è così! Un elefante non è così, un elefante è così!' si combatterono a pugni. E il re era felicissimo (dello spettacolo).

"Anche così, bhikkhu, quei vagabondi di varie sette sono ciechi, ciechi... dicendo:" Dhamma è così!... Dhamma è così!'"

Poi, rendendosi conto del suo significato, il Signore pronunciò in quell'occasione questa frase ispirata:

Alcuni reclusi e brahmani, così chiamati,
Sono profondamente attaccati alle proprie opinioni;
Gente che vede solo un lato delle cose
Impegnarsi in litigi e controversie.